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Os Princípios do Vedanta (Vedānta)

de Swāmi Yuktatmānanda

em 12 Out 2009

  O Vedānta é constituído por duas palavras, nomeadamente Veda e anta. Veda significa conhecimento e anta significa fim ou culminar. Assim Vedānta significa o fim de todo o conhecimento ou a essência de todo o conhecimento. Temos dois tipos de conhecimento. A Mundaka Upaniṣad classifica o conhecimento em dois tipos – aparā vidyā e parā vidyā. Aparā vidyā é o conhecimento empírico – o conhecimento das ciências, das artes, ou qualquer conhecimento que obtenhamos neste mundo.

Por outras palavras, este conhecimento é um conhecimento da relação sujeito - objecto. E o que é Parā vidyā? A Upaniṣad Mundaka diz “atha parā – yayā tadaksharam adhigamyate” (1.1.5). Parā vidyā, o conhecimento superior ou o supremo conhecimento, é aquele pelo qual tudo o resto é conhecido. Assim parā vidyā é o conhecimento de Ātman, conhecimento de nossa verdadeira natureza. Por isso é a essência de todo o conhecimento. É o conhecimento com “C”. O conhecimento empírico é o conhecimento com “c”. O conhecimento de Ātman ou conhecimento de “Deus” é “O Conhecimento”, sabendo que tudo de torna conhecido. Por consequência Vedānta significa a essência de todo o conhecimento, o culminar de todo o conhecimento.

Por “Vedānta” entende-se basicamente as Upaniṣadas que formam a parte final ou a parte do conhecimento dos Vedas. Sabe-se que os Vedas estão divididos em duas secções – a parte ritualista chamada “Karma-Kānda” e a parte do conhecimento chamada “Jñāna-Kānda”. A parte do conhecimento menciona as Upaniṣadas porque trata da natureza do nosso verdadeiro Eu, a natureza de “Deus”, a natureza da Realidade por detrás deste universo manifesto. Por isso esse tipo de conhecimento é referido como Vedānta, i.e.,o fim de todo o conhecimento.

Ora quando estudamos o Vedānta precisamos de estudar profundamente quatro princípios importantes que são universalmente aplicáveis. Estes princípios podem ser praticados por toda a gente indistintamente, independentemente das diferenças de casta, género, nacionalidade, ou de qualquer outra diferença estabelecida pelo ser humano. O primeiro princípio é a não dualidade da Realidade última. A derradeira ou suprema Realidade não é senão uma – advitiya. É não dual. O Vedānta chama a esta Realidade suprem, Brahman. Brahman significa Infinito. O Vedānta não se refere a nenhum deus ou deusa em particular. Apenas se refere a Brahman. Este Brahman diz-se ser Sat-Chit-Ānanda. Sat é o Ser eterno; Chit é a Consciência eterna; Ānanda é a Bem-Aventurança eterna. Por outras palavras, Brahman é a Existência eterna, o Conhecimento eterno, e a Felicidade eterna. As Upaniṣadas dizem que o conhecedor de Brahman torna-se um com Brahman – “Brahma veda brahmaiva bhavati”. Isso é o que encontramos na Upaniṣada Mundaka (3.2.9). Contudo quem conhece Brahman não O conhece tal como o fazemos com um objecto externo.

Quando conhecemos algo, ou vemos algo, ou tocamos, ou saboreamos ou cheiramos algo, os nossos órgãos sensoriais são envolvidos. E obtemos conhecimento dos objectos pelo mundo exterior. Desta forma o conhecimento empírico caracteriza-se pelo conhecedor, o conhecido e processo de conhecimento. Estas características triplas são comuns a todo o conhecimento empírico. O conhecedor é jneia e o processo de conhecimento é jñāna. Esta distinção tripla marca todo o conhecimento empírico, mas esta distinção não está presente no conhecimento de Brahman. Assim quando alguém conhece Brahman, ele ou ela tornam-se um só com Brahman. Brahman é o nome que o Vedānta dá à Realidade espiritual que subjaz ao universo de nomes e de formas. Mas então, cada um de nós é também essencialmente divino, e esta divindade que se oculta por detrás do corpo físico e da mente é chamada Ātman.

O Vedānta diz que esta Realidade espiritual que existe por detrás da moldura humana e a Realidade espiritual por detrás do universo dos nomes e das formas é uma e a mesma. Esta verdade é sugerida na famosa equação Vedānta ou mahāvākya – ayam Ātmā brahma, i.e., este Ātman é Brahman.
Assim este Ātman é não dual.
  (... continua) 


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