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O Símbolo da Sabedoria
de Maria
em 11 Mai 2010
 (...anterior)
Se o homem descuida a sua linha vertical de acção e aspiração espiritual, concentrando as suas forças numa forma intelectual de manipulação da matéria para fins egoístas, pode fomentar a sua própria destruição. Poderá levar várias vidas a reconstruir e a recapitular correctamente, todo o trabalho efectuado anteriormente. Sem dúvida, que isto tem acontecido e acontece ao longo da evolução humana, acarretando graves consequências de sofrimento e, obviamente, estando os seres absolutamente ignorantes da razão porque sofrem.
Quando finalmente, pela fusão e direcção correcta das energias e fogos internos, estão perfeitamente integrados, o fogo que irradia interiormente queima e destrói a malha etérica que servia de ponte entre a matéria e o Espírito abrindo canais directos através da cúspide da cabeça ao fogo do Espírito. A vida do Ser transforma-se exponencialmente.
Ao reunir os fogos e transferi-los para os centros superiores do corpo, cabeça, coração e laringe, estão criadas as condições para a descida do terceiro fogo, o do Espírito, impulsionando uma intensa actividade nos chakras (§) principalmente no das mil pétalas, chakra sahāsrara, situado no centro coronário (alto da cabeça), súmula total de todos os centros.
Ao atingir então, a fusão com o Espírito cessa gradualmente o desejo ou chega ao termo o ciclo perfeito da evolução humana individual. A cessação gradual do ciclo passa pela entrada do Nirvāṇa, onde o ritmo da roda dos renascimentos tem o seu fim. O ciclo chega ao termo, com o objectivo alcançado, relativamente à necessidade de aprendizagem de mais outra vida. Já nada se deseja – o Ego ou ente pensante perde o interesse pela forma, corpo físico – cessa então, a polarização.
Na transferência do fogo concentrado na base da coluna vertebral, onde se aloja a kuṇḍalinī (serpente ígnea), para o centro superior da cabeça (glândula pineal e corpo pituitário) se encontra a redenção do homem.
Notas* - Também na iconografia budista, o Buddha (§) é representado com a serpente por detrás da cabeça, sinal de que as duas religiões compartilham uma tradição comum. No mosteiro budista de Nālanda no norte da Índia, durante escavações arqueológicas, descobriram-se representações do Buddha com cabeças de serpentes, geralmente são sete, formando um capuz ao redor da cabeça, obra de estilo clássico do período Gupta do século V, dC.
Os antigos cultos da Índia encontram-se ligados à serpente pela tradição dos Nāgas considerados como seres supra-humano, dotados de intuição e poderes milagrosos. Popularmente eram considerados génios protectores. No Hinduísmo, a mitologia coloca a serpente cósmica Ananta servindo de encosto a Viṣṇu, o supremo procriador do universo. A serpente de cabeça múltipla Ananta, Infinito, formada das águas cósmicas do abismo, da terra e das regiões superiores e subterrâneas juntamente com todos os seres. Os três mundos estão em equilíbrio sobre as cabeças das serpentes que formam um capuz. Śeṣa, o rei dos nāgas (serpentes) é o antepassado de todas as serpentes que vivem sobre a terra.
* - Tīrthankara, significa no Jainismo o iluminado. Pārśva, o 23º Tīrthankara estava associado à serpente.
* - Nāga, palavra sânscrita para designar serpente.
* – Mente é aquilo que produz coesão.
* - Kaivalya, emancipação. Estado de absoluta independência.
* - Nirvāṇa, palavra sânscrita que significa o estado de iluminação. Nas tradições tanto do Jainismo como do Budismo representa a extinção dos desejos terrenos.
* - O propósito da evolução na matéria é desenvolver uma forma cada vez mais adequada para uso (morada) do Espírito.
* - O centro da laringe (chakra) é o mais importante sobre o ponto de vista do plano mental.
A região do coração, chakra cardíaco, vincula-se ao plano búdico.
A parte superior da cabeça, chakra coronário relaciona-se com o plano átmico (Ātman, Espírito).
O centro da laringe está vinculado à Personalidade - Actividade e Inteligência. O centro cardíaco ao Ego - Amor e Sabedoria.
O centro coronário está ligado à Mónada. Vontade e Poder. Todos estes centros estão relacionados com os corpos etéricos superiores.
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