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Samma Samādhi – Desapego dentro da prática

de Ajahn Chah

em 10 Fev 2011

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No Budismo, no que respeita a pontos de vista, diz-se que achar que somos mais tolos que os outros, não está certo; achar que somos iguais aos outros, não está certo; e achar que somos melhores que os outros, não está certo… porque não existe nenhum “nós”. É assim que as coisas são, temos de desenraizar os conceitos. A isto chama-se lokavidū – conhecer claramente o mundo como ele é. Se então virmos a verdade, a mente vai indubitavelmente reconhecê-la e ceifará a causa do sofrimento. Quando já não existe causa, o resultado não poderá haver consequência. É desta forma que a nossa prática deverá prosseguir.
As bases que precisamos de desenvolver são: primeiro, ser honesto e sincero; segundo, estar consciente de que erramos; terceiro, ter o atributo de humildade dentro do nosso coração, ser frugal e contentar-se com pouco. Se vivermos contentes falando pouco e em todas as outras coisas, ver-nos-emos a nós próprios, não seremos levados por distracções. A mente terá uma fundação de sila, samādhi e paññā.

Portanto aqueles que cultivam o caminho não devem ser descuidados. Mesmo que estejam correctos, não sejam descuidados. E se estiverem errados, não sejam descuidados. Se as coisas estiverem a correr bem e se sentirem felizes, não sejam descuidados. Porque digo “não sejam descuidados?” Porque todas as coisas são incertas. Tenham-nas como tal. Se estiverem a sentir paz, deixem a paz acontecer. Podereis realmente desejar continuar a desfrutar dela mas deveis saber a sua natureza; e o mesmo se aplica às qualidades desagradáveis.
O cultivo da prática mental pertence a cada indivíduo. O professor só explica a forma de treinar a mente pois esta é única em cada indivíduo. Sabemos o que está lá, ninguém pode conhecer a nossa mente tão bem quanto nós. A prática requer este tipo de honestidade. Façam-no diligentemente, não a meio gás.
Quando digo “diligentemente” quer isso dizer que vocês se devem exaurir? Não, não têm de se exaurir porque a prática é feita na mente. Se souberem isto então saberão o que é a prática. Não precisam de muito. Usem apenas as bases da prática para interiormente reflectirem acerca de vós próprios.

Neste momento estamos a meio do Retiro das Chuvas. Para a maior parte das pessoas é normal deixar a prática descarrilar depois de algum tempo. Não são consistentes do princípio ao fim. Isto demonstra que a sua prática ainda não está madura. Tendo determinado uma dada prática no início do retiro, qualquer que esta seja, devemos levar essa resolução até ao fim. Durante estes três meses pratiquem consistentemente. Devem tentar. Seja o que for que determinaram como prática, levem isso em consideração e observem se a prática está a enfraquecer. Se for o caso façam um esforço para restabelecê-la. Continuem a refrescar a prática, tal como quando praticamos concentração na respiração. Enquanto a respiração se dá, fora e dentro, a mente distrai-se. Então restabeleçam a atenção na respiração. Quando a vossa atenção vagueia de novo tragam-na de volta mais uma vez. Isto é o mesmo. No que diz respeito quer ao corpo quer à mente a prática continua desta forma. Por favor façam um esforço nesse sentido.

Tradução do Bhikkhu Appamado

Notas:
1. O nível de nada, uma das “absorções sem forma”, por vezes chamada de sétimo jhāna ou absorção.
2. Bimba, ou Princesa Yasodhara, a ex-mulher do Buddha (§); Rahula, o seu filho.
3. Rūpa: objectos materiais ou físicos; nāma: objectos imateriais ou mentais. Os constituintes físicos e mentais do ser.
   


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