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Luz guia
de Balmiki Prasad Singh
em 03 Set 2012
 (...anterior)  Pessoas de diferentes religiões vivem lado a lado. É, portanto, necessário entender um ao outro: suas necessidades e aspirações, fés e práticas de crenças.
Um exame atento dos ensinamentos e práticas de Swāmiji revela que ele pensou à frente do seu tempo. Suas ideias enfatizando o diálogo entre as crenças e justificando a pluralidade de fés e padrões de crenças são de grande relevância para o mundo de hoje, dilacerado por conflitos.
Swāmi Vivekananda explicou que a filosofia Vedānta não era brâmane ou budista, cristã ou muçulmana, mas a soma total de todas elas. Em seu discurso histórico, no Parlamento das Religiões, em Chicago, em 11 de Setembro de 1893, Swāmiji esclareceu:
O cristão não deve tornar-se um hindu ou um budista, ou um hindu ou um budista tornar-se um cristão. Mas cada um deve assimilar o espírito dos outros e, ainda assim, preservar a sua individualidade e crescer de acordo com a sua própria lei do crescimento.
Swāmiji também viu isso como relevante no contexto indiano. A ideia indiana era fazer o homem encontrar o melhor que podia em seu ambiente, e viver isto com toda a sinceridade. O conceito hindu tem sido o que foi descrito por Paramahansa Rāmakrishna (§), na forma de um aforismo: jato mat, tato path, que significa, “Como muitas opiniões, tantas maneiras”. Swāmiji valorizou amplamente a pluralidade de abordagem nos assuntos humanos e falou contra a uniformidade.
Swāmiji era a favor da harmonia entre as crenças religiosas e contra uma religião para todos. Como Swāmi Vivekananda relembra:
O maior desastre que se abateria sobre o mundo seria se toda a humanidade viesse a reconhecer e aceitar apenas uma religião, uma forma universal de adoração, um padrão de moralidade. Este seria o golpe de morte para todo o progresso espiritual e religioso.
Há dois aspectos dos ensinamentos e práticas de Swāmiji que são de particular relevância para a Índia e o mundo de hoje. Swāmi Vivekananda foi um dos grandes fundadores do movimento de libertação nacional da Índia. Muitas pessoas, no seu tempo e depois, que tomaram parte activa na luta pela liberdade inspiraram-se nele. Pessoas como Rāmakrishna Paramahansa e Swāmi Vivekananda forneceram um modo de vida para as pessoas não só no que diz respeito à sua elevação espiritual, mas também em sua abordagem para com a sociedade. A ênfase na prestação de serviço aos pobres não é apenas uma obrigação social a ser cumprida, mas um caminho de salvação também.
A democracia indiana está enfrentando um sério desafio em vista da nossa incapacidade de manter os funcionários públicos longe das tentações. A Ordem Rāmakrishna, criada pelo Swāmiji, desde a sua criação tem tido o cuidado com seus membros de forma que eles continuem a ser símbolos de integridade e devoção ao dever. Como isso foi feito? A ordem cuida das necessidades alimentares, vestuário, abrigo e cuidados de saúde de cada membro. Há igualdade considerável em tratamento no que diz respeito a alimentos, roupas e cuidados de saúde. Ela motiva o seu pessoal através do treino e idealismo. Por outro lado, os partidos políticos não possuem qualquer sistema para dar apoio ou manter seus membros activos. Chegou a hora para que os partidos políticos tirem lições apropriadas da Ordem Rāmakrishna.
Estamos vivendo num mundo que é marcado pelo ódio e pela violência, terrorismo e esquadrões suicidas. Os terroristas estão usando slogans religiosos para justificar suas más cações. Há muitas pessoas que acreditam no ditado: “Meu Deus é superior ao seu”.
Como poderia um homem de religião ser um terrorista? Como poderia uma pessoa religiosa participar de um esquadrão suicida, se ela acreditar em serviço aos pobres? Swāmiji tinha resposta para todas estas questões, bem como uma justificativa para a pluralidade de religiões e harmonia entre as religiões.
(... continua) |
