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A Sabedoria de Deus

de Swāmi Prabhavānanda

em 06 Fev 2017

  (...anterior)

Tal como o éter permanece inalterado pelas estações em mudança, assim a invariável, indestrutível Essência, que é separado do ego, permanece intocada pelo trabalho de sattwa, rajas e tamas. Mas o homem, identificando-se com os gunas, acaba por se envolver no ciclo do nascimento e da morte.

O contacto com as coisas deste mundo, que são criação de māyā, devia de ser evitado até que o apego, que é uma mancha na mente, tenha sido removido através da devoção a mim.

Tal como uma doença que, se não for tratada adequadamente volta uma e outra vez a incomodar um homem, da mesma forma o apego e as tendências formadas na mente pelos hábitos passados, se não forem eliminados completamente, atormentam com recorrência um yogī sempre que este entra em contacto com o mundo objectivo.

De facto, até mesmo os Devas têm ciúmes de um yogī, de como ele se esforça para superá-los alcançando Brahman. Eles, portanto, tentam desviá-lo de várias formas, se o encontram de vigilância fraca. Mas se por causa de tendências acumuladas criadas por hábitos passados, e também por causa da influência subtil dos Devas, um yogī não é inteiramente bem-sucedido em seus esforços para libertar seu coração do apego, na próxima vida ele terá sucesso e alcançará o objectivo do Yoga (§). Suas lutas nesta vida darão fruto no próximo.

O homem ignorante, ligado a seu corpo, é controlado pelas impressões e tendências criadas por suas acções passadas, e é limitado pela lei do Karma. Mas o homem sábio, seus desejos sendo extintos, não é afectado por acções. Ele está além da lei do Karma. Uma vez que sua mente repousa no Ātman, ele não é afectado pelas condições que o cercam, embora possa continuar a viver no corpo e embora seus sentidos possam se mover entre os objectos dos sentidos. Pois ele compreendeu a vaidade de todos os objectos e na multiplicidade vê um Senhor infinito. Ele é como um homem que despertou do sono e aprendeu que seu sonho era um sonho.

Só em ignorância, antes de se chegar à iluminação, as diversas acções, que são os trabalhos dos guṇas, parecem-se unir à Essência. Com o amanhecer do conhecimento, desaparecem. O Ātman, no entanto, permanece não afectado, pois nem na ignorância se torna impuro com os actos, nem no conhecimento se torna livre de impureza.

O Ātman em si é sempre puro.

À medida que o sol nascente dissipa a escuridão dos olhos dos homens e descobre o que antes estava oculto, assim o amanhecer do conhecimento remove o mal do intelecto dos homens e revela o Ātman. Então os homens se conhecem como o Ātman, e o Ātman como eles próprios.

O Ātman é auto-luminoso e não-nascido; é existência, conhecimento absoluto, o olho dos olhos, um sem segundo. Está além da palavra. Por sua existência todos os poderes do corpo desempenham suas funções. O universo finito e múltiplo não tem existência independente da Essência infinita. O finito é a leitura da finitude no Infinito. Vendo o finito na Essência infinita é uma ilusão da mente.

Esta auto-existente Essência deve ser realizada pelas práticas do Yoga. Se o corpo de um yogī que está seguindo o caminho do Yoga e que ainda não é um adepto, sucumbir à doença, ele deve curar-se por tais remédios como a concentração, exercícios de respiração, postura, austeridades e mantras, bem como pela medicina. As doenças mentais, como a luxúria, o desejo, o egoísmo, a vaidade, devem ser curadas meditando em mim, cantando meu nome e servindo grandes mestres. Existem algumas pessoas equivocadas que praticam Yoga para obter saúde e juventude perpétua, e adquirir poderes extraordinários; mas tal acção não é aprovada pelo sábio. Na realidade, tal acção é vã, pois a vida é mortal. Devia-se desejar saúde e força apenas como um meio de se me servir e alcançar meu ser.

O yogī que pratica este Yoga, entregando-se a mim e não tendo nenhum outro desejo além de mim, não se deixa frustrar por nada. Sua é a felicidade que não se desvanece.
   
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