Fundação Maitreya
 
Rio do Amor

de Maneesha Dube

em 22 Jul 2012

  Por milhares de anos, os indianos celebravam o amor em toda a sua diversidade e exuberância. Foi gravado em pedra, consagrado em textos, pintado em cores sensuais e dramatizado nas artes cénicas. Dos nove rasas ou emoções que definem as artes – shringara (amor), hāsya (risos), raudra (fúria), karuna (compaixão), bibhatsa (nojo), bhayānaka (horror), virar (heróico), adhbhuta (maravilha) e shanta (paz) – é shringara que é considerado o rei. Os dois aspectos de shringara são sambhog (união) e viyog (separação). Na verdade, algumas das descrições mais sugestivas da dor e da tristeza de estar separado de entes queridos podem ser encontradas na literatura indiana. Os muitos humores do amor – paixão e romance, fervor e ternura, devoção e arrebatamento – são interpretados continuamente nos contos que povoam os épicos antigos, o Rāmāyana e o Mahābhārata. Segundo a mitologia indiana, os primeiros amantes do mundo foram Shiva (o destruidor na Trindade Hindu) e Satī. Com a morte de Satī, enlouquecido de dor, Shiva vagueia pelo mundo. Os deuses têm de acalmá-lo ou a sua tristeza vai destruir o universo. Satī é reencarnada como Pārvatī. Mais uma vez Shiva é o seu consorte. Em um nível filosófico, Shiva e Pārvatī representam o equilíbrio dos dois ideais intrínsecos ao hinduísmo – o chefe de família e o asceta.

O amor, romance e erotismo entre Shiva e Parvati é contado em Kumarasambhavam, um poema do maior e mais antigo poeta em sânscrito da Índia, Kālidāsa. Diz a lenda que para quebrar a meditação de Shiva os deuses procuraram a ajuda de Kamdev, o deus do amor no panteão hindu, que como seu homólogo na mitologia romana, o Cupido é retratado como uma figura masculina alada e armada com um arco e flecha. Na iconografia, Kamdev é mostrado como montando um papagaio e segurando um arco feito de cana, que tem cordas de abelhas e cujos arcos são cobertos com cinco tipos de flores perfumadas. Como Cupido e o Eros grego, seus dardos inspiram amor em vítimas inocentes. Kālidāsa não pára na narrativa da história de Shiva e Pārvatī, em Rtusamhara, ele narra as experiências de amantes em cada uma das seis temporadas – vsant (Primavera), grishm (Verão), varsha (monção), sharad (Outono), shishir (Inverno) e hemant (início da Primavera) e em Meghaduta ele narra as tentativas de um amante para enviar uma mensagem para sua amada com a ajuda de uma nuvem.

Outra jóia literária em sânscrito é Jayadeva de Geet Govinda, uma celebração lírica do amor entre Krishna e Rādhā. O romance entre Rādhā, uma gopī ou pastora e Krishna, um deus – um avatar de Vishnu – encontrou seu caminho para o folclore, música, dança, pintura e escultura em toda a Índia.

Diz-se que duas das danças clássicas do país – Kathak e Manipuri – evoluíram a partir da dança a dois do amor divino ou raslila. Num plano mais elevado, o Gītā Govinda é interpretado como sendo sobre o anseio da alma (Rādhā) por Deus (Krishna).

Ao longo dos séculos é o amor romântico de Rādhā e Krishna que tem captado a imaginação popular. Uma lenda conta que Rādhā e Krishna foram os primeiros a brincar Holi, o festival das cores. Um dia, o jovem Krishna perguntou a Yashoda, sua mãe adoptiva, porque é que ele era escuro, enquanto Rādhā era clara. Ela, brincando, sugeriu que ele manchasse o rosto de Rādhā com qualquer cor que gostasse. Krishna não perdeu tempo em o fazer. Rādhā alegremente retribuiu. Desde este dia os jovens casais em toda a Índia, com muita alegria esfregam-se uns aos outros com pó colorido no dia Holi. O tema Rādhā-Krishna é usado no cinema indiano contemporâneo, muitas vezes como um dispositivo para ressaltar a pureza do herói e do amor da heroína.

Tal como o Mahābhārata, o Rāmāyana também usa a sua estrutura de conto dentro do conto para narrar muitas histórias de amor. Mas a epopeia é principalmente sobre Rāma e Sitā. Estes amantes divinos – avatares de Vishnu e Lakshmi – são modelos de um casamento hindu ideal. O amor deles é baseado em devoção, fidelidade e, é claro, amor e carinho. Mas é para o Mahābhārata que se olha quando se procura contos de romance fora do casamento. Entre os amantes que emergem deste épico estão Nal e Damayanti, Śakuntalā e Duśyanta, e Shantanu e Satyavati.
Um tema universal em contos românticos envolve um casal de jovens incapazes de obter a sanção da sociedade. Este é o motivo condutor da literatura qissa de Punjāb. Os amantes desventurados Heer e Ranjha, e Dohni e Mahiwal deste género têm uma forte semelhança com Romeu e Julieta e Hero e Leandro da literatura inglesa. Um longo poema punjabi, Heer, escrito por Waris ali Ahah, em 1766, imortalizou o amor de Heer e Ranjha e o poeta punjabi Fazal Shah Sayyad popularizou a história de Sohni e Mahiwal – numa obra do mesmo nome.

O símbolo de amor eterno, que é reconhecido em todo o mundo, é o Tāj Mahāl. Ele não é somente uma Meca para os amantes, é uma inspiração para poetas, dramaturgos, cineastas e artistas. O mausoléu de mármore, situado em Agra, no norte da Índia, foi construído no século 17 por Shah Jahan, o quinto imperador mongol como um memorial a sua amada esposa, Mumtāj Mahāl. Shāh Jahān escreveu: “A visão desta mansão cria suspiros entristecidos; e o sol e a lua derramaram lágrimas dos seus olhos”. Feito inteiramente de mármore branco, o magnífico edifício tem também sido descrito como “uma lágrima na face do tempo” E o Sr. Edwin Arnold, um poeta inglês, o descreveu como “a paixão orgulhosa do amor de um imperador lavrada em pedras vivas”.

Construído um século antes do Tāj Mahāl, o pavilhão Roopmati, em Mandu, na Índia Central, leva o testemunho ao romance de outro casal de namorados – uma Rajput (membro do clã rajput) hindu, Roopmati, e um sultão muçulmano, Baz Bahadur. Numa expedição de caça, Baz Bahadur, o governante de Mandu, fica encantado com a beleza de uma pastora e hipnotizado por sua voz melíflua. Os dois são unidos em casamento de acordo com os ritos, o hindu e o muçulmano. Um contemporâneo, Ahmad-ul-Umri Turkoman, escreveu a história deste amor em persa; nele estão inclusos 26 poemas sobre Roopmati.

Amantes da Índia contemporânea são inspirados por Rādhā e Krishna, e Heer e Ranjha por um lado e por Shāh Jahān e Mumtāj Mahāl, e Bahadur Baz e Roopmati por outro. A tradição ininterrupta de amor romântico e seu meandro criativo através dos séculos é como uma corrente que flui através da civilização milenar indiana.

O romance Bengali escrito por Saratchandra e Chattopadhyay, é um testemunho da vitalidade dos idiomas regionais da Índia e suas tradições românticas. Ele narra o conto de amor trágico de Devdas e Paro.

Nas histórias de amor no Mahābhārata os amantes vivem felizes para sempre. Num dos mais conhecidos é o do Rei Nal, imperador do reino de Nishadha, que casa com a princesa de Vidarbha, Damayanti. Nal um jogador inveterado, perde o seu reino e riqueza para o seu irmão num jogo de chausar (dados). Após a perda, Nal e Damayanti são forçados a sair do seu palácio e têm que viver uma vida de pobreza. Não suportando testemunhar a condição de sua esposa, Nal deixa Damayanti quando ela está dormindo. Deixa-lhe uma mensagem exortando-a a voltar a morar no palácio de seu pai. Damayanti desolada procura em todos os lugares por Nal, mas não consegue encontrá-lo. Atormentada, ela retorna ao palácio de seu pai. Os anos passam, até que um dia uma empregada doméstica lhe conta sobre um homem na cidade que joga chausar excelentemente. Na suspeita de que ele seja seu marido, Damayanti confronta o homem. Como se vê é, na verdade, Nal. O casal volta a unir-se. Mais tarde, Nal ganha de volta o seu reino.

Anel de lembranças
A lenda do épico Mahābhārata foi contada por Kālidāsa na sua peça imortal, Abhijñāna Shakuntalam.

Durante uma viagem de caça, o rei Duśyanta conhece Śakuntala, a filha de um sábio que vive na floresta. Eles apaixonam-se e casam. Duśyanta retorna ao seu palácio com a promessa de buscar Śakuntala. Ele deu-lhe um anel com um sino antes de partir.

Um dia, um eremita, Durvāsa, vem para o āshram. Śakuntala, perdida em pensamentos, não consegue ouvir o convidado. O sábio a amaldiçoa dizendo que aquele em cujos pensamentos ela estava imersa não vai mais lembrar-se dela. Sobre os apelos dos companheiros dela, ele cede e acrescenta uma ressalva: ela seria reconhecida se ela lhe mostrasse o presente que ele lhe dera.
Como ninguém a vem buscar, Śakuntala parte em direcção ao palácio. No caminho, ela perde o anel. Sob o feitiço, Duśyanta não a reconhece. O encanto é quebrado quando um pescador encontra o anel perdido dentro de um peixe que ele pescou e leva-o ao palácio. Ahakuntala e Duśyanta ficam juntos novamente. É depois, devido ao seu filho Bharata, que a Índia é chamada de Bharata.
Revista India Perspectives
   


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