Fundação Maitreya
 
Duas grandes verdades

de Mira Prabhu

em 09 Set 2015

  Na minha volátil adolescência, fiquei impressionada com a pungente beleza de uma antiga metáfora (contida no Mundaka Upanishad) que fala de dois pássaros empoleirados no ramo de uma árvore: um pássaro come o fruto da árvore, enquanto o outro observa. O primeiro pássaro representa o eu/alma individual; distraído com os frutos (significando prazeres sensuais), ela se esquece de seu senhor e amante e tenta aproveitar o fruto independente dele. (Esta amnésia separativa é conhecida em sânscrito como maha-māyā ou encantamento; que resulta na queda do indivíduo para o reino efémero do nascimento e da morte.) Quanto ao segundo pássaro, é um aspecto do Divino/Eu que repousa em cada coração - e que permanece para sempre constante, mesmo que a alma individual se deixe deslumbrar pelo mundo material.

Duas grandes verdades da Realidade Absoluta e Relativa

Na minha volátil adolescência, fiquei impressionada com a pungente beleza de uma antiga metáfora (contida no Mundaka Upanishad) que fala de dois pássaros empoleirados no ramo de uma árvore: um pássaro come o fruto da árvore, enquanto o outro observa. O primeiro pássaro representa o eu/alma individual; distraído com os frutos (significando prazeres sensuais), ela se esquece de seu senhor e amante e tenta aproveitar o fruto independente dele. (Esta amnésia separativa é conhecida em sânscrito como maha-māyā ou encantamento; que resulta na queda do indivíduo para o reino efémero do nascimento e da morte.) Quanto ao segundo pássaro, é um aspecto do Divino/Eu que repousa em cada coração - e que permanece para sempre constante, mesmo que a alma individual se deixe deslumbrar pelo mundo material.

Este ensinamento implica que é a ignorância da nossa verdadeira natureza que cria um ciclo vicioso: o indivíduo, sendo cego pela ilusão de existir como uma entidade separada, não tem outra opção senão agir - e portanto miséria renovada acumula-se sobre a velha. Mas o Absoluto é completo e livre de ilusão; efectuar nenhuma acção não está sujeito ao karma.

Nas garras de māyā/ilusão, o indivíduo está sujeito a um comportamento confuso (a definição clássica de "karma" ou "fazer" é o movimento da mente e do que ela produz em termos de discurso e acção). Incapaz de pôr um fim à sua própria trajectória miserável, a alma individual passa por vários tipos de útero, de acordo com suas acções - mas quando finalmente reconhece o outro pássaro (o Divino) como seu eterno Eu, o véu da ilusão é removido e a felicidade toma o lugar da tristeza.

Interpretações académicas deste versículo são abundantes e consegue-se pesquisá-las muito facilmente. Para mim, no entanto, forneceu-me uma chave de ouro para a compreensão da relação entre o Ser Infinito e o eu finito, ajudando-me a "ver" tanto o meu mundo interior como o que me rodeia com novos olhos.

A minha própria jornada acelerou quando, como adolescente rebelde, peguei um livro da estante giratória de jacarandá de meu pai - um livro verde em que na capa aparece um yogī sentado imóvel debaixo de uma árvore. Algo tanto esplêndido e terrível surgiu dentro de mim ao vê-lo, e eu sabia que este seria o caminho que eu escolheria para dar sentido ao que então parecia ser um mundo cruel e sem sentido.

Conforme os anos passavam voando, eu oscilava entre o agnosticismo e ateísmo, protestando contra um Deus Criador supostamente benevolente que podia criar um mundo repleto de dor aparentemente sem sentido e confusão.

Então, durante os meus últimos anos de estudo com os budistas Mahāyāna, encontrei As duas verdades: uma metáfora metafísica, relativa à alma que aparece pela primeira vez nas escrituras Védicas (Rig Veda, Mundaka e Śvetāśvatara Upaniṣads). Foi este poderoso ensinamento que trouxe de volta para mim o conto Upanishadico dos dois pássaros: um representando o Relativo, o outro o Absoluto.

Graças aos excelentes gurus, eu não caí na armadilha de usar as Duas Verdades para criar uma dicotomia verdade-falso, em que o Absoluto é a verdadeira realidade e a Realidade é a falsa realidade; ambas Absoluta e Relativa Realidades são verdades. Em segundo lugar, a Absoluta e Relativa são frequentemente descritas como diferentes níveis de realidade - mas as duas estão embrenhadas; visto através de olhos realizados, as duas são um todo indivisível.

O caminho para subir a montanha da consciência pura pode ser um caminho traiçoeiro e aqueles que não se prepararem meticulosamente para esta escalada mais magnífica de todas, ficam sujeitos a perder-se. Cada um de nós deve descobrir por si próprio o que precisa ser feito a fim de realizar o Ser; uma vez que o objectivo é conhecer-se a si mesmo como pura e bem-aventurada consciência, permanentemente livre de desejo e medo, brilhando com luz, o verdadeiro buscador faz tudo o que é necessário para escalar esta montanha de cristal.

A busca aprofunda-se quando nos ensinamos a distinguir entre o Real e o Irreal (Absoluto e Relativo). O Real, de acordo com o Advaita, é aquilo que nem vem nem vai - e a única coisa que se encaixa nesta definição é a nossa consciência prima, e o que a precede: o Absoluto Imanifesto.

Hoje devoto-me ao caminho para a liberdade que Ramana Maharshi revelou: Ātma-Vichara/Auto-Investigação/o Caminho Directo. Ātma-Vichara é simples mas não fácil e a maneira de eu o abordar, revolve em torno da distinção crítica feita, clarificada para mim tanto pela metáfora Upanishadica, bem como das Duas Verdades. À medida que caminho esta senda coberta de jóias, estou grata àqueles que cuidaram o suficiente para compartilhar suas compreensões impressionantes connosco.

Cumprimentos de Arunachala, a montanha sagrada conhecida por ser o grande Deus Shiva em si mesmo, e que ajuda o candidato devotado a destruir o Irreal para que possamos experimentar o nosso Ser como bem-aventurança imortal!
   


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Impresso em 25/9/2017 às 3:43

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