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Ontologia conforme o Vedanta (Vedānta)
de Swāmi Siddheswarānanda
em 09 Jun 2008
 (...anterior) Além disso, māyā não esteve em momento algum ligada a Brahman, quer no que respeita ao cosmos quer no que respeita às individualidades, porque essa ligação nunca foi estabelecida no tempo. Māyā só existe enquanto o erro continuar. Portanto não foi uma entidade “real” que produziu a aparência “real” do mundo. Māyā é uma categoria onde as três divisões da lógica formal foram objecto de escárneo: Ser (sat), não-Ser (asat), e o princípio do meio-termo excluído. Ninguém pode dizer que māyā “é”, ou que māyā “não é”. Os sonhos e cognições ilusórias são uma clara demonstração disso mesmo:
O factor que criou a ilusão
É da mesma duração que a ilusão.
Brahman não é, de modo nenhum, afectado por esta ligação temporária e ilusória, porque, finalmente, não é uma ligação real. Não é uma questão de ligação real, mas apenas uma simples aparência.
Tradução de José Carlos Rodrigues
Notas do Tradutor:
Eu, Eu Absoluto, Eu Superior, Espírito (Ātman) em contrapartida com o eu inferior. Esta é uma palavra de difícil tradução pois Self, traduzido à letra é Eu-mesmo, Si-mesmo. Em termos de psicologia, o Self preconiza um conceito alargado de individualidade no cosmos, na unidade espiritual.
2 Paramarthika satta – A Verdade única absoluta, a única Realidade, segundo o Vedānta.
3 Turīya – Estado de elevada consciência espiritual ou Consciência Absoluta.
4 Ahaṃkāra – Concepção da própria individualidade. Consciência de si próprio.
5 Antakaraṇa – Instrumento. Órgão interno da mente. É a Alma como reflexo do Espírito (Ātman).
6 Jīva – Ser vivente. A Alma na sua individualidade, distinta da Alma Universal.
7 Saṃsāra – Literalmente: rota (§)ção. A roda de nascimentos e mortes.
8 Mahāvākya – Asserções no Vedānta, tal, “Tat tvam asi” (Tu és Isso) ou (Tu és Brahman).
* Warp and Woof – expressão inglesa que se traduz por urdideira (base) e trama (malha) na tecelagem.
[Para leituras adicionais, ver também: 'The Metaphysical Intuition: seeing God with open eyes' by Swāmi Siddheswarānanda. Monkfish Book Publishing, USA, 2006.]
Este texto foi amavelmente enviado por um colaboração da Noruega, André van den Brink
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