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Caminhada na Corda Bamba
de David Young
em 09 Out 2012
 (...anterior)
Para ensinar estes dois conceitos distintos - sati e manasikāra - como se fossem o mesmo conceito é um grande erro. Sati é diferente de manasikāra: um estado saudável da mente não é o mesmo que simplesmente prestar atenção a alguma coisa.
Levei muito tempo até entender a diferença entre esses dois conceitos. Quando eu era um jovem praticante, fiz esforço para executar todas as minhas acções com um estado de espírito saudável: sem expectativas e sem deixar que minha mente caísse num estado prejudicial. Mas às vezes esqueci-me onde deixei alguns dos meus pertencentes.
“Você”, disse o professor, “não têm sati”.
“O que então” perguntei, “ é sati e o que é apenas lembrar de tudo?” Eu percebi que poderia estar bastante atento enquanto realizava acções maliciosas e prejudiciais, e também notei que geralmente mais tarde me lembrava mesmo dessas acções maliciosas e prejudiciais. Então, por mais que eu meditasse, eu duvidava que sati fosse apenas estar atento e lembrar, e essa dúvida tornou-se um problema para mim. Eu respeitava os meus professores, porque sabia que eles estavam ensinando-me da maneira correcta, mas tive problema com este aspecto particular de seus ensinamentos, que enfatizava a atenção e o lembrar.
Só quando eu comecei a ler o Tipitaka é que comecei a entender a diferença entre manasikāra e sati. O Buddha (§) falou sobre manasikāra e sati como dois tópicos separados. Manasikāra é substancialmente diferente de sati. Manasikāra simplesmente suporta todos os nossos estados e acções. O dever do guarda, a nossa faculdade de atenção, é de apenas abrir e fechar a porta da mente para os factores desta. É só. Basta estar lá e realizar esse dever: abrir e fechar a porta da mente. Manasikāra ajuda-nos a realizar todas as nossas acções, sejam elas benéficas, neutras ou prejudiciais. Quando manasikāra nos ajuda a realizar acções prejudiciais, ela está se ligando com ignorância. Sati, por outro lado, nunca se liga a ignorância e só suporta o desempenho de acções saudáveis. Sati sempre se liga apenas a sabedoria, pañña. Nada se liga a sati excepto sabedoria - absolutamente nada. Isto é o que define sati além de manasikāra.
Na verdade, quando diligentemente treinamos prestar atenção aos objectos da nossa experiência, desenvolvemos um nível elevado de atenção consciente que funciona como sati. Muitos anos atrás, treinei este aspecto manasikāra dos ensinamentos e, agora, se eu decidir que a partir deste momento vou prestar boa atenção a cada acção desempenhada, cada acção será desempenhada com um estado de espírito atento. Todas as minhas acções físicas - até mesmo o piscar dos meus olhos - serão experimentadas com boa atenção, e depois serei capaz de me lembrar de grande parte dessas acções. Mas isto não é sati, porque não há realização de sabedoria, não há progresso.
Realização requer transferir e dirigir a nossa atenção de objectos prejudiciais para objectos saudáveis. Quando fazemos isso, a nossa atenção é chamada de yoniso-manasikāra. E porque sati é sempre parte do estado de espírito associado ao que é saudável, yoniso-manasikāra apoia a realização/desenvolvimento de sati. Prestar atenção apresenta-se fácil e automaticamente, mas prestar atenção de uma forma completamente saudável, com yoniso-manasikāra, não ocorre automaticamente, é preciso esforço e trabalho/desenvolvimento.
O Buddha certa vez ensinou 500 ladrões. Depois de desenvolverem as suas faculdades de atenção para níveis bem elevados, os ladrões só precisavam da sabedoria para dirigirem a sua atenção prejudicial em direcção a atenção benéfica/saudável. Ao ouvirem a palavra do Buddha, os ladrões largaram os seus desejos e expectativas, e realizaram essa sabedoria.
Compreensão Lúcida
Quando o Buddha descreveu sati, ele geralmente incluía o termo sampajañña. Sampajañña significa ver claramente as características da existência.
(... continua) |
